當今的世界，真是亂糟糟。冷戰(zhàn)之后的種種戰(zhàn)爭和動亂，以及恐怖主義行徑、人居環(huán)境惡化、收入差距拉大（包括南北、行業(yè)、階層間的差距）、各國社會動蕩等等問題威脅著人類的生存，已經(jīng)成為全球關(guān)注的焦點。至今還看不到結(jié)束之期的由美國次貸引發(fā)的金融危機、北非中東的混亂局勢、科特迪瓦的內(nèi)戰(zhàn)，無不影響著人類的正常發(fā)展。尋究起來，這些都與流行于全球的“霸道”有著直接或間接的關(guān)系。

　　面對世界上種種威脅人類的事件和事故，各國的智者幾十年來都在認真思考、分析，為時代把脈，為未來探尋出路。從斯賓格勒到湯恩比，從�？碌焦�貝馬斯，都曾經(jīng)用不同的方法、從不同的視角，指出了人類文化、思維和社會面臨的危機，不同程度地揭示了西方文化的致命弱點，他們的論證有許多和中華古老的文化有某種程度的暗合，無意間或有意地引導(dǎo)人們向東看，到中國的文化里覓尋智慧。

　　的確，在中國傳統(tǒng)文化里積累了成系統(tǒng)的、經(jīng)歷了五千年磨礪檢驗的、至今仍然沉淀在中國人生活中的經(jīng)驗與理論。只不過近一百多年來，在有意強化的西方文化的聚光燈下，中國人質(zhì)樸智慧的光芒顯得暗淡了。在中華文化的智慧寶庫中，“王道”思想就是一件值得世界各國參考的寶物。

　　眾所周知，“王道”一詞始見于《尚書·洪范》：“無偏無陂，遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側(cè)，王道正直�！边@是從殷紂王的囚室里剛剛被解放出來的箕子在回答周武王向他咨詢循天理以治天下的道理時說的話，是他所理想的由一個君王統(tǒng)領(lǐng)眾多諸侯國的原則和方針�？赡苓@時“王道”兩字還沒有形成為一個固定的詞語，所以漢唐經(jīng)學家解之為“先王之道路”或“先王所立之道”（見鄭玄注及孔穎達疏）。所謂“先王”一般是指夏、商、周。到孟子說“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也”時，“王道”已經(jīng)有了特定時代的特定內(nèi)涵，即指往古王者以仁義統(tǒng)領(lǐng)諸國之道。三代是一統(tǒng)的，王是最高統(tǒng)帥。孟子的時代周王早已被邊緣化，天下群雄并爭，人民顛沛離散，餓殍塞路，孟子認為急需一個能夠“朝諸侯，有天下”的王者出現(xiàn)，以恢復(fù)三代一統(tǒng)而安定的局面。而達到“王”的途徑，就是“王道”，也就是對內(nèi)實行仁政，悅近而來遠。通觀其游說諸侯時所有宣傳“王道”的論述，最為典型的是對齊宣王所說的“仲尼之徒，無道桓文之事者；……無以，則王乎？”和“謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也�！保ň�見于《孟子·梁惠王上》）這和他所說的“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也”是同樣的意思。在孟子那里，第一次把“王”和“霸”相對而提，例如他說“以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大”（《公孫丑上》）。延至荀子，不但有“王奪之人，霸奪之與，強奪之地”（《荀子·王制》）、“隆禮尊賢而王，重法愛民而霸”（《天論》）等關(guān)于“王者”之法的論述，而且其書有《王霸》一篇，專論“義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡”的道理，目的也是希望在諸侯中能夠出現(xiàn)“一天下”的王者。

　　其實，孔子的仁政理想和倫理學說，在“郁郁乎文哉，吾從周”的思想中，最終也是指向處理好國與國的關(guān)系，實現(xiàn)天下一統(tǒng)。所以司馬遷在《史記·十二諸侯年表》里說鑒于“政由五伯（霸），諸侯恣行，淫侈不軌”，于是孔子“明王道，干七十余君，莫能用”。

　　迨及漢世，天下早已統(tǒng)一，“王道”所指有了很大變化，所以當漢元帝（時為太子）向其父親宣帝提出應(yīng)啟用儒家時，得到的卻是“漢家自有制度，本以霸王道雜之”的斥責，甚至差點因此而丟掉繼承皇位的資格（《漢書·元帝紀》）。不管是宣帝還是元帝，他們所說的霸、王之道，已經(jīng)與戰(zhàn)國時指國與國關(guān)系不同，純?nèi)皇侵冈谝粋�大一統(tǒng)帝國內(nèi)的施政問題了。借用“王道”概念以表達對朝廷施行仁政的期望，恐怕已經(jīng)是當時的慣例。例如劉向在《新序·善謀》中就說：“王道如砥，本乎人情，出乎禮義�！�

　　此后，魏晉六朝、隋唐，或因天下動亂，或由國祚短暫，或以其時儒學不興，關(guān)于王、霸之說不彰。直到南宋朱熹與陳亮就王霸、義利問題進行持久(二人書信往還近十一年)而激烈的爭論，王、霸問題才尖銳地提到士人面前。這就是陳亮所說的“自孟、荀論義利、王霸，漢唐諸儒未能深明其說；本朝伊洛諸公辨析天理人欲，而王霸、義利之說于是大明。”（《陳亮集》，《甲辰復(fù)朱元晦書》）他在這里所說的“大明”，應(yīng)該是指經(jīng)程、朱辨析，王、霸與義、利相對應(yīng)的關(guān)系明確了。

　　陳亮門人蘆偘的一段話似乎可以概括朱、陳之爭的實質(zhì)：“當乾道、淳熙間，朱、張、呂、陸四君子皆談性命而辟功利，學者各守其師說，截然不可犯。陳同甫（亮）崛起其旁，獨不以為然。且謂‘性命之微，子貢不得而聞，吾夫子（案，指孔子）所罕言，后生小子與之談之不置，殆多乎哉。禹無功，何以成六府？（案，指“五行”和“谷”）《乾》無利，何以具四德？（案，指元、亨、利、貞）如之何其可廢也。于是推孔孟之志、《六經(jīng)》之旨、諸子百家分析聚散之故，然后知圣賢經(jīng)理世故與三才并立而不廢者，皆皇帝王霸之大略。明白簡大，坦然易行�！保ā端卧獙W案·龍川學案》）

　　陳亮認為程門謂“三代以道治天下，漢、唐以智力把持天下”已經(jīng)不能使人心服；后之學者（實指朱熹）進而謂“三代專以天理行，漢、唐專以人欲行”，更與歷史事實不符。他批評：“諸儒自處者曰義曰王，漢、唐做得成者曰利曰霸。一頭自如此說，一頭自如彼做；說得雖甚好，做得亦不惡，如此卻是義利雙行，王霸并用。如亮之說，卻是直上直下，只有一個頭顱做得成耳�！保ā都壮綇�(fù)朱元晦書》）“為士者，恥言文章行義，而曰‘盡心知性’；居官者，恥言政事書判，而曰‘學道愛人’。相蒙相欺，以盡廢天下之實，終于百事不理而已�！保ā端蛥窃食尚颉罚┲祆鋭t批評他說：“同父（亮）在利欲膠漆盆中�！薄敖�西之學只是禪，浙學卻專是功利。禪學后來學者摸索一上，無可摸索，自會轉(zhuǎn)去；若功利，則學者習之，便可見效，此意甚可憂�！保ā吨熳诱Z類》卷123）陳亮之所以據(jù)史實而言義利雙行、王霸并用，是鑒于當時國力衰弱，北國南逼，認為空談性理誤國，應(yīng)該提倡“以經(jīng)制言事功”（黃宗羲語，見《龍川學案》序錄）。因此其所言“王霸”是與義和利、理和欲、道和器，乃至內(nèi)圣和外王相對應(yīng)的概念；而其所謂“利”并非一己過分之利欲，而主要是指“無一念不在斯民”（《策、蕭、曹、丙、魏、房、杜、姚、宋何以獨名于漢唐》）之利。他的學說在程朱之學被視為正統(tǒng)之時，“遂為世所忌”（《龍川學案》黃百家按語），“無不大聲排之”（全祖望《陳同甫論》，轉(zhuǎn)引自《龍川學案》附錄）。但是，對后世卻影響至巨，不但在當時培養(yǎng)了一批重事功的學者，而且影響了浙東等地區(qū)的世風，即使明末清初“實學派”中執(zhí)牛耳者如黃宗羲、顧炎武、王夫之等人其實已經(jīng)遠紹龍川的精神和學說了。如果我們把浙東一帶現(xiàn)今民營企業(yè)格外發(fā)達的情況放到歷史背景中考察，恐怕也和永康、永嘉學說的影響有著不可分割的關(guān)系。這從一個側(cè)面證明朱、陳之所謂“王”與“霸”，實已離其原旨益遠。而若“王”、“霸”離開了孟荀原意，和義利、理欲以及道器結(jié)合起來，其實從來就不是截然二分互不關(guān)涉的。

　　粗略總括自戰(zhàn)國至南宋關(guān)于王、霸思想的運用和闡發(fā)，是否可以得出以下四點，以供思考“王道”思想的當代意義。

　　1、孟子同孔子一樣，樹起傳說中的“三代盛世”為標桿，以恢復(fù)天下一統(tǒng)為目的。所不同的是，孔子希望諸侯施仁愛、崇禮樂、棄霸業(yè)、尊周室；孟子則面對幾個爭雄的超級大國，希望有一個諸侯國能夠?qū)嵭小巴醯馈币越y(tǒng)一天下。換言之，“王道”在孔孟那里是處理國與國關(guān)系、尋求一統(tǒng)的利器，“內(nèi)圣外王”的思想在他們的學說中已經(jīng)成熟了。

　　2、劉漢既已經(jīng)過提倡黃老思想休養(yǎng)生息，又經(jīng)文景之治以及武帝固邊拓疆，中央集權(quán)得到空前加強，政權(quán)主要是處理內(nèi)部問題，自然要“以霸王道雜之”，亦即恩威并用、儒法兼行。實則這時的“王”、“霸”含義已經(jīng)有別于孔、孟、荀，轉(zhuǎn)指內(nèi)政了。

　　3、宋儒先是懲于五代時期道德淪喪，世風朽敗，釋氏流行，古學凋零，于是以道統(tǒng)自任，倡孔孟，探理、性，頌王道，正人心；繼而陳亮一脈以國弱民貧、御侮無力為憂，故興不棄利、欲、霸、器之說。其實兩派不過各執(zhí)一端，所以黃宗羲謂“二家之說，皆未得當”，但其實他是有些偏袒陳亮的，所以又說“朱子以事功卑龍川，龍川正不諱言事功，所以終不能服龍川之心。”（均見《龍川學案》按語）

　　4、今之世界猶如中國戰(zhàn)國時期之紛紛，與古不盡同者，霸權(quán)國家不僅憑借武力大倡“人權(quán)先于主權(quán)”、“反恐無國界”以及“單邊主義”，以強推自己的價值觀為旗幟，任意征伐弱小，而且極力推銷現(xiàn)代功利主義、物質(zhì)至上、工具理性，影響所及，促成了新興國家在提高了物質(zhì)生活水平的同時，卻受到前所未有的文化侵蝕，加劇了文化斷裂、社會撕裂、人心分裂�，F(xiàn)在弘揚“王道”原旨，豈非恰逢其時！

　　其實近百年來，中華民族的偉人們先后都有過體現(xiàn)“王道”思想的宣示。

　　例如，孫中山先生在九十年前就說過：“中國人說，王道是順乎自然。換一句話說，自然力便是王道”，“武力便是霸道”（《國父全集》第一冊，4頁，臺灣近代中國出版社，1989年）；“這種專用武力壓迫人民的文化，用我們中國的古話說就是‘行霸道’。”“講王道是主張仁義道德，講霸道是主張功利強權(quán)�！保ㄍ�上，第三冊，538-540頁）。“現(xiàn)在世界列強所走的路是滅人國家的；如果中國強盛起來，也要滅人國家，也去學列強的帝國主義，走相同的路，便是蹈他們的覆轍。所以我們要先決定一個政策，要濟弱扶傾，才是盡我們民族的天職。我們對于弱小民族要扶持他，對于世界列強要抵抗他，如果全國人民都立定這個志愿，這個民族才可以發(fā)達�！保ㄍ�上，第一冊，53頁）他的理想是：“用固有的道德和平作基礎(chǔ)，去統(tǒng)一世界，成一個大同之治，這便是我們四萬萬人的大責任�！保ㄍ�上，54頁）

　　孫中山先生在這方面的種種論述都本著中華文化歷久彌新的思想。惟其如此，所以一脈相承至今。例如在孫中山先生身后約三十年，毛澤東主席就曾在多個場合一再強調(diào)，中國將來強大起來也不會侵略別人，但是對人民反抗侵略的革命戰(zhàn)爭還是要支持的。（《毛澤東文集》第八卷，人民出版社，1999年）又過了二十幾年，鄧小平先生也說：“中國永遠不會稱霸，永遠不會欺負別人�！保ā多囆∑轿倪x》第三卷，56頁，人民出版社，1993年）。因為三位偉人都是基于對中華文化的信心，所以能以中華民族的智慧，預(yù)見到中國一定會掙脫帝國主義的枷鎖，走上富強之路。現(xiàn)在兩岸一起來進一步探討“王道”的內(nèi)涵和當代意義，顯然也是對孫中山先生思想的繼承、延伸和弘揚。

　　如果說，孫中山先生1924年講上述那番話時，中國正處于積貧積弱、努力掙脫帝國主義“次殖民”（孫中山語）統(tǒng)治的階段，此時就說“濟弱扶傾”以盡自己的天職，可能被譏為“言之無根”；毛澤東主席在大陸正處經(jīng)濟困難時講強大起來也不會侵略別人，也可被視為“浪漫”；鄧小平先生在大陸實行改革開放初期就說永遠不稱霸，或可被扭曲為“宣傳姿態(tài)”；那么，在大陸靠13億人民的努力開始強大、兩岸關(guān)系由于彼此的善意而處于最好階段、大陸幾十年來在國際事務(wù)中的實踐已經(jīng)讓許多國家了解了中國人對待“天下”的態(tài)度的這個時期，我們再次以鮮明的語言向世界介紹中國人民會和世界人民同舟共濟的“王道”思想，肯定會有更大的說服力。

　　“王道”思想，是中華文化的核心價值理念投射到處理“天下”事務(wù)方面的結(jié)晶。三代時的“天下”，不過相當于現(xiàn)在的中原地區(qū)；漢代時的“天下”也沒有超出現(xiàn)在中國的版圖范圍。在地球變成一個村莊的今天，我們中國人心中的“天下”已經(jīng)擴展到了整個地球以至宇宙。這就是說，隨著天文地理等知識的不斷拓展，“以天下為己任”的責任感和“推己及人”的大愛胸懷也相應(yīng)地不斷擴大。愛屋及烏，由對各國人民的關(guān)切友好，自然更增強了對自然環(huán)境、社會產(chǎn)業(yè)、經(jīng)濟發(fā)展等等方面的關(guān)懷。再者，孔孟提倡王道，最終是要一統(tǒng)天下，今天我們挖掘“王道”的豐富內(nèi)涵，意在多元世界的和諧和平。今人早已超越了古之圣賢。王道思想包括了對人與人、人與天、身與心、現(xiàn)實與未來的深刻觀察和思考，我們的探討自然也必將涉及世界所需要的人文與物質(zhì)危機的種種方面。我相信，我們的研討會一定能夠在很多議題上取得豐碩的成果。

本文根據(jù)作者在“王道思想的當代意義”研討會演講錄音整理，原載于《 光明日報 》（ 2011年05月23日  11 版）